Le Numineux ou Mysterium Tremendum

J’ai entendu ce terme de numineux il y a quelques années, lors d’une discussion avec un ami. Puis je l’ai retrouvé à quelques reprises, au hasard de lectures autour de Jung.

Ce mot a ressurgi il y a quelques jours en écoutant une émission de radio consacrée à… Jung.

Intrigué par cette résurgence, j’ai cherché et trouvé (merci Wikipédia) une définition très parlante eu égard à mon vécu de ces derniers mois.

Ci-dessous, les extraits qui m’ont interpelé :

Le numineux est, selon Rudolf Otto et Carl Gustav Jung, ce qui saisit l’individu, ce qui venant « d’ailleurs », lui donne le sentiment d’être dépendant à l’égard d’un « tout Autre ». C’est « un sentiment de présence absolue, une présence divine. Il est à la fois mystère et terreur, c’est ce qu’Otto appelle le mysterium tremendum. »

Otto crée ce nouveau concept depuis le latin « numen », la puissance agissante de la divinité. Le numineux est compris comme mysterium tremendum. Les deux notions sont intimement liées dans le concept de numineux. Le tremendum est l’effroi ou la terreur de la divinité, dans tout ce qu’elle a d’incompréhensible et de mystérieux. Le mysterium est l’appréhension d’un tout autre, altérité radicale, qui nous paralyse et nous fascine. Il prend ainsi la forme du fascinans, celui qui « séduit, entraîne, ravit d’étonnement », emporte dans « le délire et l’ivresse ». Le numineux est alors pris entre le pôle d’attraction séduisante, presque dionysiaque du fascinans et celui de répulsion par l’effroi du tremendum, en présence permanente du mysterium.

Ici, je retiens mystère, fascination, et terreur.

J’ai expérimenté la terreur lors de la manifestation sensible de Satan le 19 avril 2019. Plusieurs mois de « digestion » auront été nécessaires pour que je retrouve le courage d’y retourner, poussé par la curiosité, et une certaine fascination face au mystère.

Depuis lors, je dois systématiquement faire face à la peur au cours des jours qui précèdent un voyage. Et malgré cette peur, je continue mes incursions dans le monde « autre ». Je n’ai à vrai dire pas le choix, c’est dans ma nature, je suis « câblé » pour ça.

Cette double tension nous fait prendre conscience de notre impuissance et finitude par rapport au tout autre, devant lequel on s’abîme dans notre propre néant.

C’est la conscience de notre état de « créature », et de notre « profanité absolue ».

Cela me fait penser à l’épisode du buisson ardent où Moïse s’avance en profane vers Dieu, présent dans le buisson ardent. Dieu alors lui intime l’ordre de se déchausser, car il marche sur une terre sacrée. Moïse s’exécute puis se voile le visage car il n’ose plus dès lors porter son regard sur Dieu.

Jung s’intéresse à l’interaction de l’inconscient et du conscient chez les individus souffrant d’un trouble psychique, qui pourrait être résolu en accédant au numineux : « Ce qui m’intéresse avant tout dans mon travail n’est pas de traiter les névroses mais de me rapprocher du numineux… l’accès au numineux est la seule véritable thérapie. »

« l’accès au numineux est la seule véritable thérapie », je n’ai aucun doute à ce sujet.

L’expérience montre toutefois un risque, un danger réel à prendre en compte face au numineux.

Il s’agit du risque de folie qui peut survenir de cette confrontation du Moi aux forces brutes de l’inconscient, du nagual.

Nietzsche a ainsi (parait-il) sombré dans la folie, et Jung serait passé tout près.

Le silence, l’obscurité, et les grands espaces vides, sont propices aux manifestations numineuses.

Sexualité et spiritualité, Serpent et Aigle, sont les deux voies d’accès au numineux.

Ce texte de Rudolf Otto est une perle.

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